se ha considerado hombre astuto aquel que consigue acciones de otros , e influye en sus acciones para su beneficio ...

Una de las ideas elementales de la filosofía yogi que resulta de más difícil comprensión para la ordinaria mentalidad occidental, es la de los planos de vida; y esta dificultad sube de punto cuando el estudiante occidental trata de comprender las enseñanzas yogis referentes a la vida ultraterrena.

La mentalidad occidental insiste en concebir ubicada en un lugar la vida del alma después de la muerte física.

De ello tiene gran parte de culpa la teología occidental, aunque también se ha de considerar la propensión de la mentalidad occidental a considerar en términos de objetiva existencia la vida ya desligada del mundo objetivo.

Las personas vulgarmente religiosas de Occidente creen que el "cielo" es un lugar situado en algún punto del espacio, con hermosas viviendas de piedras preciosas y calles pavimentadas de oro.

Aun quienes han trascendido esta pueril idea no alcanzan a concebir su cielo como un estado y no como un lugar.

Para la mentalidad occidental es muy difícil formar un conconcepto abstracto del cielo y por ello insiste en situarlo en el espacio.

Por el contrario, la mentalidad oriental concibe muy fácilmente la idea de los diversos planos de existencia.

Siglos de familiaridad mental con este asunto han dado al concepto de los planos tan definida claridad como en Occidente al de lugar.

Hemos encontrado pensadores occidentales que sonrientes confesaron que no podían separar su concepto de "planos" del de una capa o superficie plana de sustancia material. Pero este concepto es tan erróneo como el de lugar. Por plano se entiende un estado de conciencia y no un lugar en cualquier sentido que se tome esta palabra. Así pues, conviene eliminar la idea de lugar de la de plano.

Un plano es la condición o estado de actividad de la energía espiritual en que el Cosmos vive y se mueve y tiene su ser.

En determinado punto del espacio puede haber varios planos de actividad.

Pongamos, por ejemplo, tomado del mundo físico la ordinaria vibración del sonido. Puede el aire estar lleno de muchas notas musicales. Cada nota corresponde a un grado de vibración acústica. Las notas ocupan la misma posición en el espacio y sin embargo no se entorpecen unas a otras en cuanto a la ocupación de lugar en el espacio. Es un axioma de física que dos cuerpos materiales no pueden ocupar el mismo lugar a un mismo tiempo; pero millares de vibrantes notas pueden ocupar el mismo lugar al mismo tiempo, como sucede cuando una nutrida orquesta interpreta una composición musical.

Muchos instrumentos suenan a un mismo tiempo e innumerables vibraciones llenan el aire; y, sin embargo, el que escucha puede fijar su oído en determinado instrumento y aun percibir ciertas notas. No se pierde nota alguna, y a despecho de ello todo el volumen orquestal se manifiesta en el pequeño espacio del tímpano auditivo.

Este símil es algo tosco, pero puede servir para que la mente se acostumbre a formar verdadero concepto de un plano.

Otro ejemplo nos ofrece la vibración de la luz, que como sabemos resulta de las vibrantes ondas etéreas al ponerse en contacto con la materia física. Cada color tiene su propio lugar en la escala vibratoria. Cada rayo solar que nos alcanza está compuesto de siete colores que pueden desglosarse por medio de un prisma de cristal. Todos los colores están en cada punto del espacio por donde pasa el rayo de sol, y pueden desglosarse por descomposición de la luz blanca.

Aunque más allá o más acá del campo ordinario de la visión humano hay colores invisibles por ser sus vibraciones demasiado altas o demasiado bajas, estos colores pueden percibirse por medio de instrumentos apropiados.

Acaso estos diferentes órdenes de vibración ayuden a formar el concepto de los planos de existencia independientemente de la idea de lugar.

Otro ejemplo nos depara la electricidad, en que vemos varios grados y condiciones de energía que ocupan el mismo lugar a un mismo tiempo.

En los perfeccionados aparatos telegráficos pasan varios despachos o partes por un mismo alambre sin confundirse unos con otros.

De la propia suerte el aire puede estar lleno de infinidad de radiogramas de distinta tónica que no se interceptan unos a otros, a pesar de que las diversas vibraciones se interpretan sin estorbarse, porque ninguna de ellas advierte la presencia dc las demás ni recibe su influjo.

De igual manera cabe concebir una docena de mundos que ocupan el mismo lugar en el espacio, pero cada uno con diferente tónica de vibración material, de suerte que los seres vivientes en uno de dichos mundos desconozcan completamente la existencia de los seres vivientes en los demás mundos.

Algunos autores científicos han escrito fantásticos relatos de índole jocosa sobre los diversos mundos, sin darse cuenta de que con ello simbolizan una verdad metafísica.

Cabe preguntar a modo de objeción: ¿Enseña la filosofía yogi que los planos de vida son diversas modalidades vibratorias de materia? De ningún modo. Lejos de eso. La enseñanza es que cada plano representa un grado distinto de energía vibratoria, pero no de materia.

La materia, aun en su más sutil modalidad, es una muy baja modalidad de energía vibratoria.

Hay materia tan superiormente sutil respecto de la más sutil que hoy conocen los fisicoquímicos, cómo ésta lo es respecto de la más compacta y dura roca.

Allende el plano de la materia se elevan plano sobre plano de supermaterial energía, que ni en sueños son capaces de sospechar los fisicoquímicos. Sin embargo, para eficacia del ejemplo cabe decir que es posible imaginar todos los planos a un tiempo en el mismo punto del espacio.

Así vemos que el concepto de plano nada tiene que ver con el de espacio [1].

De lo expuesto inferirá el lector que al hablar de los planos de existencia extraterrena no indicamos en modo alguno lugares o regiones de espacio.

La filosofía yogi no tiene nada que ver con las doctrinas que suponen determinados lugares para el cielo, el purgatorio, el infierno, el limbo o sus análogos según las diversas religiones exotéricas.

No admite semejantes lugares como tales lugares, pero reconoce el virtual fundamento de las enseñanzas respecto a ellos. En este volumen no trataremos de los innumerables planos de existencia manifestados en el universo, sino que nos contraeremos a considerar los planos peculiares del mundo astral en que residen las almas desencarnadas que vivieron en la tierra, y al que suele llamársele el "mundo espiritual" de la humanidad.

Veremos que hay muchos planos y subplanos de existencia en el vastísimo mundo astral, así denominado en distinción del mundo físico que le es inmediatamente inferior en la escala vibratoria.

Cada plano y subplano tiene sus peculiares características y fenómenos, según iremos viendo en el transcurso de nuestra exposición.

Sin embargo, las mismas leyes y principios generales rigen en todos ellos.

Pero antes de pasar a la consideración del mundo astral insistamos una vez más en el concepto de "plano" a fin de que no haya duda acerca de su significación.

Al hablar del "ascenso" de un plano inferior a otro superior, o del "descenso" de uno superior a otro inferior, no damos a entender que se haya de "subir" o "bajar" como por una escalera, ni tampoco que se haya de pasar de una superficie a otra de diferente nivel, y aun resulta inexacto el conocido símbolo de surgir del fondo a la superficie del océano.

El símil más aproximado a la realidad en punto a la transición de uno a otro plano es el del aumento o disminución del número de vibraciones como sucede en las acústicas, lumínicas y eléctricas.

Si se aumenta la tensión de una cuerda de violín, aumenta también su grado de vibración y por consiguiente su nota, porque es entonces mayor el número de vibraciones.

Asimismo, el color de una barra de hierro caldeada puede mudarse de rojo oscuro en cereza y después en blanco, con sólo aumentar la temperatura. También puede aumentarse o disminuirse a voluntad el potencial de una corriente eléctrica.

Más materializado símil es el de un mineral duro y compacto que en el horno eléctrico puede convertirse en vapor merced a la enorme elevación de temperatura que acrecienta las vibraciones de su masa.

Lo que es verdad en los planos inferiores de manifestación lo es también en los superiores.

El paso de un plano a otro puede concebirse como un cambio de vibración de la energía que anima todas las cosas, y este concepto nos dará de la verdad sobre los planos de existencia la idea más aproximada de que es capaz la mente finita del hombre.

No hay palabras a propósito para designar los fenómenos superiores, y así resulta tosco, imperfecto e insuficiente todo ejemplo, símbolo o símil expresado en términos propios de los planos inferiores.

Pero, aun mediante estos imperfectos símbolos puede la mente humana tener idea de lo inaccesible a los sentidos corporales e inexpresable en palabras de lengua vulgar.

La humanidad está hipnotizada por la idea de la muerte. El vulgar empleo de esta palabra denota la ilusión.

En labios de quienes debieran tener mayor conocimiento oímos expresiones como las de "la implacable guadaña de la muerte", "tronchada en la flor de su edad", "desaparecido para siempre", "todo acabó para él", "pérdida irreparable", etc., al hablar de una persona que acaba de marcharse de este mundo, como si diesen a entender que ha dejado de existir y ya no es nada.

Sobre todo en el mundo occidental predominan estas pesimistas y escépticas ideas, a pesar de que la religión cristiana allí prevaleciente describe las delicias del cielo en tan vigorosos y atractivos términos que todos sus fieles deberían desear el tránsito a tan feliz y dichosa vida.

Si los cristianos creyeran sinceramente lo que su esotérica religión les enseña y promete, en vez de lamentarse amargamente y vestirse de luto cuando alguno de sus deudos y allegados muere con las debidas disposiciones, habrían de entonar cantos de júbilo y engalanarse floridamente por haber pasado el ser querido a la dichosa, feliz y bienaventurada vida celeste.

La generalidad de las gentes, no obstante la fe que profesan, temen la muerte, les espanta su imagen y les conturba su recuerdo con invencible terror.

Sin embargo, quienes conocen la ilusión de la muerte no experimentan tan siniestras emociones; y aunque naturalmente sientan la temporánea separación del ser amado, saben que no lo han perdido para siempre, sino que tan sólo pasó a otra fase de vida y que nada de él se ha aniquilado.

Relata una secular fábula índica que al notar una oruga la languidez anunciadora del fin de su estado reptante y el principio de su largo sueño de crisálida, reunió a sus compañeras y les dijo: "Triste es pensar en el forzoso abandono de esta vida que tan halagüeñas venturas me prometía. Segada por la guadaña de la muerte en la flor de mi existencia, soy un ejemplo de la crueldad de la Naturaleza. ¡Agur! mis buenas amigas, ¡agur! para siempre. Mañana ya no existiré." Acompañada por las lágrimas y lamentaciones de las amigas que rodeaban su lecho de muerte, la oruga pasó a su otro estado. Una vieja oruga exclamó tristemente: "Nuestra hermana nos ha dejado. Su destino es también el nuestro. Una tras otra nos abatirá la guadaña destructora como a la hierba de los prados. La fe nos mueve a esperar otra-vida, pero acaso sea una vana esperanza. Ninguna de nosotras sabe nada de cierto sobre otra vida. Lamentamos el común destino de nuestra raza." Después se marcharon todas tristemente.

Bien claro se echa de ver la ironía de esta fábula y nos sonreímos de que la oruga ignore la gloriosa vida que le espera cuando despierte del sueño de la muerte y se metamorfosee en policromada mariposa. Pero no hemos de sonreírnos, porque todos tenemos la misma ilusión que la oruga.

Esta secular fábula simboliza en unas formas inferiores de vida la ignorancia e ilusión de la humanidad.

Todos los ocultistas reconocen en los tres estados de oruga, crisálida y mariposa una imagen de la transformación que aguarda a cada ser humano.

Porque la muerte para el hombre no es más que el estado de crisálida para la oruga.

En ninguno de ambos casos cesa la vida por un solo instante, sino que persiste mientras la Naturaleza efectúa sus transformaciones.

Aconsejamos al lector que se asimile la moraleja de esta fábula índica que de siglo en siglo y de generación en generación aprenden los niños hinduistas.

Estrictamente hablando, desde el punto de vista oriental no existe la muerte.

Este nombre es una mentira y su idea una ilusión nacida de la ignorancia.

No hay muerte. Sólo hay vida con muchas fases y modalidades, a una de las cuales llaman "muerte" los ignorantes.

Nada muere realmente aunque todo experimenta un cambio de forma y actividad.

Así dice el Bhagavad Gita:

"Nunca nació el espíritu ni nunca dejará de ser. Nunca hubo tiempo en que no fuera, pues sueños son el principio y el fin. Sin nacimientos ni muertes ni mudanzas permanece el espíritu por siempre. La muerte no lo toca, aunque parezca muerta la casa en que mora."

Los materialistas arguyen frecuentemente contra la inmortalidad del alma diciendo que todo en la naturaleza se disuelve y destruye.

Si así fuese resultaría lógico inferir de ello la muerte del alma; pero en verdad no hay nada semejante porque nada muere realmente.

Lo que llamamos muerte o destrucción, aun del más insignificante ser inanimado, no sé más que un cambio de forma o condición de su energía y actividades.

Ni siquiera el cuerpo muere en el estricto sentido de la palabra. El cuerpo no es una entidad sino un agregado de células que sirven de vehículo a ciertas modalidades de energía que las vitalizan.

Cuando el alma deja el cuerpo, las células se disgregan en vez de agregarse como antes.

La unificante fuerza que las mantenía agregadas retiró su poder y se manifiesta la actividad inversa.

Ha dicho acertadamente un autor: "Nunca está el cuerpo más vivo que cuando muerto." Y ha dicho otro autor: "La muerte no es más que un aspecto de la vida, y la destrucción de una forma material es el preludio de la construcción de otra."

Así vemos que el silogismo de los materialistas carece de premisa mayor y por tanto ha de ser forzosamente falsa la conclusión de todo razonamiento en él fundado.

Pero ni los ocultistas expertos ni nadie que esté algún tanto espiritualizado tomarían en serio el argumento de los materialistas, aunque fuera cien veces más lógico.

Porque han educido y actualizado sus superiores facultades psíquicas y espirituales que les dan a conocer que el alma no perece cuando se disgrega el cuerpo.

Cuando el individuo es capaz de desprenderse temporáneamente de su cuerpo físico y actuar efectivamente en los planos ultraterrenos, le parece fútil y absurda toda discusión especulativa sobre la vida después de la muerte:

Si un individuo que no ha llegado todavía a la etapa de desenvolvimiento psíquico y espiritual en que se tiene prueba sensoria de la supervivencia del alma, demanda una prueba de ella, digámosle que en vez de fijar su mirada mental en el exterior la enfoque, en su interior y allí hallará la prueba deseada.

Porque, como nos enseña la filosofía, el mundo interno es mucho más real que el mundo externo de los fenómenos.

En efecto, el hombre no tiene un positivo conocimiento del mundo exterior, pues todo cuanto posee es el informe que el interno le proporciona de las impresiones recibidas del exterior.

El hombre no ve el árbol que mira, sino tan sólo la imagen invertida del árbol retratada en su retina.

Además, su mente ni siquiera percibe esta imagen, sino sólo el vibratorio informe de los nervios cuyos filamentos terminales excitó la imagen. ·

Así no hemos de avergonzarnos de aprovechar las reservas acopiadas en las intimidades de la mente donde permanecen muchas profundas verdades.

En las regiones subconsciente y superconciente de la mente está el conocimiento de muchas fundamentales verdades del universo, entre ellas las dos siguientes: 1º, la certidumbre de la existencia de una suprema Potestad que compenetra y mantiene el universo; ZQ, la certidumbre de la inmortalidad de nuestro verdadero ser, del íntimo Yo que ni el fuego abrasa ni el agua ahoga ni el aire aventa.

La vista mental enfocada en nuestro interior hallará siempre el Yo con la certeza de su indestructibilidad.

Desde luego que esta prueba es muy diferente de la que requieren objetos de materia física; pero ¿qué importa?

La verdad buscada pertenece a la interna vida espiritual y no a la externa física, y así por dentro y no por fuera se ha de buscar al alma.

La mente concreta sólo puede relacionarse con objetos físicamente materiales; la mente superior, subjetiva o intuicional, se relaciona con objetos psíquicos y espirituales.

La mente concreta se relaciona con el cuerpo y la intuitiva con el alma de las cosas. Por lo mismo, hemos de buscar el conocimiento respectivo en la región apropiada de nuestro ser.

Dejad que el alma hable por sí misma y escucharéis su sonoro, armónico, vigoroso y esplendente canto, que dice: "No hay muerte, no hay muerte, no hay muerte. No hay más que vida, y esta vida es ETERNA." Tal es el canto del alma. Escuchadlo en el silencio, porque únicamente así podrán llegar a vuestro oído sus vibraciones.

Es el canto de Vida negador de la muerte. No hay muerte. Sólo hay eterna, sempiterna vida.

Una de las preguntas que con más frecuencia escuchan; los instructores de la sabiduría oriental es  "¿Qué enseñáis, acerca del más allá de la muerte?"

Al ocultista experimentado siempre le parece extraña esta pregunta, pues le produce el mismo efecto que si preguntaran a cualquiera: "¿Qué enseñáis acerca de la acera de enfrente de la calle?"

Desde luego que mayúscula fuera la extrañeza de quien escuchara semejante pregunta, pues para saber lo que hay en la acera de enfrente de la calle le bastará al interrogador verlo con sus propios ojos.

El instructor oriental ya no se admira de la multitud de pruebas del resultado de las meramente teóricas y dogmáticas enseñan.za de la mayoría de instructores y predicadores del mundo occidental, que son "como ciego que guía a otro ciego", pues carecen de medios para comprobar sus afirmaciones y se contraen a transmitir lo que ciegamente recibieron de otros, quienes a su vez allegaron del mismo modo su instrucción.

Por el contrario, en Oriente hay muchísimos individuos de muy evolucionadas facultades psíquicas y espirituales para quienes los fenómenos de la otra vida son tan familiares como los de la terrena, y el mundo de ultratumba es para ellos tan real y efectivo como el ordinario ambiente del mundo físico.

Para los ocultistas avanzados no es el más allá un mar inexplorable sino tan perfectamente conocido en sus corrientes, profundidades, islas y generales características como para el experto marino occidental pueda serlo el Atlántico.

Además, a todo oriental instruido se le enseñó desde niño que los fenómenos del otro mundo no han de ser materia de creencia por fe, sino que pueden conocerlos efectivamente cuantos quieran emplear tiempo y estudio en educir las superiores facultades latentes en todo ser humano.

Sin embargo, por la misma razón, el avanzado ocultista oriental se ve perplejo, por no decir desalentado, cuando ha de comunicar sus conocimientos sobre el asunto a los estudiantes occidentales cuya mente repugna por instinto aceptar la verdad según la aceptan los estudiantes orientales.

Como quiera que el occidental no ha realizado por positiva experiencia ciertos fenómenos psíquicos y espirituales en que se fundan las enseñanzas sobre este punto, exige "pruebas concluyentes" de dichos fenómenos antes de pasar adelante.

Por otra parte, para conocer estos fenómenos es indispensable experimentarlos personalmente, y así no valen argumentos ni razones para convencer de una verdad que ha de servir de fundamento a las enseñanzas.

En consecuencia, el estudiante occidental, o bien acepta por fe las afirmaciones del instructor o las disputa por conjeturas y especulaciones; y como en Occidente se cuentan por millares las conjeturas y especulaciones de esta índole, el estudiante puede muy bien excusarse de no aceptar ninguna de ellas, porque, según suele argüir: "tan buena es una hipótesis como otra".

Al exponer los fenómenos del más allá, a que está dedicado este volumen, debe advertir desde luego el estudiante que no se le podrá proporcionar ninguna prueba material si no tiene muy actualizadas sus facultades psíquicas y espirituales, porque sin ellas la prueba demandada sería semejante a la que un ciego exigiera de la existencia de los colores o un sordo de la del sonido.

La naturaleza de las cosas impide dar prueba material en dicho caso.

¿Qué método cabría emplear para explicar la sensación gustativa del azúcar a quien jamás hubiese probado un dulce?

Por tanto, téngase muy en cuenta que las enseñanzas de este libro no se exponen como prueba de los fenómenos del otro mundo, sino tan sólo a manera de relato de un viajero que vuelve de un país extraño y cuenta las peripecias de su viaje y lo que allí ha visto.

Dijimos a los estudiantes de nuestras primeras lecciones: "Los instructores orientales no exigen de nadie que acepte ciegamente lo que se le enseña. Por el contrario, advierten al estudiante que sólo acepte por verdad lo que haya comprobado personalmente, pues ninguna verdad es verdadera hasta que uno la ha corroborado por su propia experiencia.

"Pero también se le advierte que para comprobar así una verdad ha de educir y vigorizar las facultades indispensables para la comprobación.

"El instructor sólo quiere que el estudiante confíe en él como en quien le señala el camino, y así le dice: `Éste es el camino. Ve por él y encontrarás lo que te he enseñado. Tómalo, pésalo, mídelo, pruébalo y lo conocerás por ti mismo. Cuando llegues a cualquier punto del camino sabrás tanto como yo y quienquiera que haya pasado por aquel punto; pero hasta que allí llegues no tendrás más remedio que aceptar cuanto te digan quienes ya lo traspusieron o rechazar todo cuanto a dicho punto se refiera. No aceptes nada definitivamente hasta que por ti mismo lo hayas comprobado; mas si eres prudente aprovecharás los consejos y experiencias de quienes en el camino te precedieron. Cada cual ha de aprender por experiencia, pero los ya experimentados pueden señalar el camino a los inexpertos. En cada etapa observarás que quienes ya están más adelante dejaron señales, hitos y marcas para instrucción de los que les seguían. El hombre prudente aprovecha estas señales. No te exijo fe ciega sino tan sólo confianza hasta que seas capaz de demostrar por ti mismo las verdades, que te expongo, como a mí me las expusieron mis instructores. ' Los escépticos occidentales podrán objetar que no damos "pruebas científicas" de nuestras afirmaciones acerca de los fenómenos del más allá.

Si por "pruebas científicas" se entienden las de la ciencia física; estamos de acuerdo en que no las aducimos; mas para los ocultistas avanzados el adjetivo "científico" tiene un significado mucho más amplio.

Quien espere pesar, medir y calcular las cosas espirituales con métrica. material fracasará sin remedio, pues nunca obtendrá la deseada prueba.

Los aparatos físicos sólo sirven para objetos físicos, y el mundo espiritual tiene peculiares aparatos con que registrar sus fenómenos.

Por tanto, deseamos que comprenda bien este asunto quien comience a estudiar este libro, y sepa de antemano que no le ofreceremos ninguna prueba material, pues en parte alguna se hallarían semejantes pruebas.

Tampoco argumentará este libro, porque no hay base de argumentación entre los que ven el más allá y aquellos cuya visión se contrae al plano físico.

Sin embargo, esto no significa que vayamos a exponer un cúmulo de absurdas afirmaciones con la pretensión de que el lector las reciba como artículo de fe. Lejos de nosotros semejante intento.

Porque aunque la razón por sí sola no sea capaz de rasgar el velo que separa la vida de la muerte, puede, no obstante, si está libre de prejuicios dogmáticos, percibir cierta racionalidad en las afirmaciones verídicas de los fenómenos del mundo invisible, que por lo congruentes con otros fenómenos ya aceptados explican racionalmente lo que de otro modo fuera inexplicable. En resumen, se verá que nuestras enseñanzas concilian hechos en apariencia antitéticos y enlazan muchos puntos obscuros que, si bien aceptados por la razón, no se habían podido estructurar ordenadamente en un concepto mental.

Exhortamos al lector a que difiera su juicio hasta leído atentamente todo el libro y bien considerado lo leído.

Aun así, convendrá que vuelva a leer y considerar cuanto exponemos, y después se pregunte: "¿No parece todo esto lógico y probable?" Si sólo puede aceptarlo como hipótesis, que con ello se satisfaga, aunque nosotros sonreiremos de que tome por hipótesis lo que experimentalmente comprobaron los ocultistas de toda época.

Pero si detenidamente se consideran las enseñanzas expuestas en este libro, resultarán cada vez más razonables según transcurran los años, pues todas las experiencias del individuo se acomodarán al carácter general de las enseñanzas, que irán substituyendo a los viejos y rutinarios conceptos.

No es fácil apartarse o desechar la verdad una vez conocida, porque hurgará con irresistible prurito luego de alojada en el oído mental de quien la escuche, y tras el oído está aquella parte del ser humano que aunque revestida de varias envolturas conoce la verdad.

Por mucho que la niegue el individuo no podrá substraerse a la verdad una vez que su semilla le haya caído en la conciencia, porque la nutrirá la subconciencia y en tiempo oportuno brotará y florecerá.

De suerte que no importa si el lector es incapaz de asimilarse las enseñanzas desde luego, porque largo es el tiempo y cada cual lo tendrá de sobra para madurar la lección.

AI fin y al cabo, toda enseñanza no es más que un procedimiento de siembra.

Algunas semillas caerán en pedregales; otras en las márgenes del camino donde las devoren las aves; otras en suelo estéril; pero no dejarán de caer, aunque sean pocas, las que arraiguen en feraz terreno y con el tiempo broten, entallezcan, ahijen, medren, florezcan y fructifiquen.

No es posible encender en otros seres la llama que iluminó todos los caminos del hombre sobre la tierra sin tener en cuenta -y de una manera viva- el problema de lo que vendrá después de la muerte. Es de todo punto imprescindible anotar que un vivo temor, fuera de toda lógica, asalta a los occidentales cuando se enfrentan con la proximidad de la otra orilla. Existen excepciones entre los místicos y entre aquellos que poseen una fe profunda; pero son excepciones. Lo corriente es que el ala del terror se apodere de aquellos que se hallan en el trance de abandonar el mundo.

Alguien dijo una vez que la tierra sólo es abandonada por quien quiere abandonarla. Esto lo conocen a fondo todos los filósofos orientales, muy en particular los hindúes. Este concepto fue en cierto modo inaccesible a las inteligencias de Occidente hasta que algunas mentalidades superiores de Oriente, quienes a su vez conocían a fondo la mentalidad occidental, se dedicaron a aclararnos el problema. Entre los que emprendieron esta tarea sobresalen hivekananda y Ramacharaka. El primero, para emplear una expresión occidental, se expresa en un idioma metafísico; el segundo, es eminentemente práctico, por cuanto ha comprendido más de cerca las necesidades de Occidente.

Por esta razón la obra que reeditamos hoy se considera una de 1as más accesibles a todas las inteligencias. No es difícil extenderse en largas divagaciones a propósito de la posición del yogi Ramacharaka, si las relacionamos con algunos de los grandes poetas ocultistas -como Dante Alighieri, Milton o Virgilio-; pero tal exposición exegética trascendería los límites de esta obra. Y, en último análisis, Ramacharaka lo ha comprendido así al eliminar todas aquellas expresiones que puedan oscurecer la comprensión del lector. A pesar de ello, nada de lo fundamental está excluido; y todos aquellos que sigan atentamente y sin precipitaciones e1 decurso de este libro podrán formarse una idea exacta del problema que nos ocupa. En todo caso, nada más confortador que llegar por anticipado al convencimiento de que la muerte no es otra cosa que un tránsito y que sólo depende de nosotros asomarnos a él sin que abrumadoras telarañas nos enturbien el espíritu. Y esto lo prueba el Yogi Ramacharaka de manera sencilla y concluyente. Como nos prueba también que existe una medida de la vida que es inseparable del paso postrero, porque tal paso no es más que el acceso a planos que nos llevan -como D'Annunzio quería- hacia una más vasta vida.

Componentes de la inteligencia emocional

1) Conocer las propias emociones. La conciencia de uno mismo (el reconocer un sentimiento mientras ocurre) es la clave de la inteligencia emocional. Una mayor certidumbre con respecto a nuestras emociones es una buena guía para las elecciones vitales, desde casarse hasta optar entre un trabajo u otro.

2) Manejar las emociones. Se basa en la capacidad anterior. Las personas que saben serenarse y librarse de la ansiedad, irritación o melancolías excesivas se recuperan con mayor rapidez de los reveses de la vida.

3) Automotivación. Las personas que saben controlar la impulsividad y esperar para obtener su recompensa cumplen con sus objetivos y están conformes con sus logros.

4) Empatía. La capacidad para reconocer las emociones de los demás, saber qué quieren y qué necesitan es la habilidad fundamental para establecer relaciones sociales y vínculos personales.

5) Manejar las relaciones. Esto significa saber actuar de acuerdo con las emociones de los demás: determinan la capacidad de liderazgo y popularidad.